यूं ही बेसबब by Santosh Jha (best novels for teenagers .txt) 📕

ये जो चारों ओर टूटने का शोर सुनाई पड़ता है, वह मूलतः आस्थाओं के टूटने का ही है। यह शोर परिवारों के टूटने का है, यह दिल को चीरतीं आवाजें उन चीखों की है जो अपनों के पराये और खास लोगों के आम हो जाने के दर्द की वजह से निकल रही हैं।

हो सके, तो सब मिलजुल कर इन्हें बचा लीजिये.... सब कुछ लुट कर भी अगर ये बच गये तो सबकुछ फिर से कभी भी बन जायेगा। नहीं, तो फिर सब कुछ खत्म हो जायेगा....!

किसी शायर न कहा -

शिकन अब रूह पे डाली, तुम नें, अपनी आशीकी उलटी,

ताज्जुब है, बिना-ए-आलमें-इम्कां नहीं उलटी....!

... इस अपनों के भरोसे की जमीन को उलटने से बचा लीजिये....!

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बात बस इतनी सी है, जिसे ना समझने की हम जिद लिए बैठे हैं...!

प्राचीन भारतीय आध्यात्मिक चिंतन ने कहा - सच्चा एवं स्थायी संबंध सिर्फ सजातीय तत्वों के साथ ही संभव है। यानि हम इंसानों की चाहत, ईच्छा व उपलब्धि के कर्म कैसे भी हों, हमारी अपनी स्थायी व सच्ची उपलब्धि वही है जो हमारे अपने तात्विक बनावट की तरह हो।

तो सबसे पहले यह सवाल उठता है कि हमारा मूल तत्व क्या है जिसे हम कह सकें कि हम ऐसे या वैसे ही हैं। तब ही तो आगे बात आयेगी कि हमें कैसे तत्वों से संबंध रखना है।

भारतीय प्राचीन आध्यात्म कहता है - हम देह नहीं हैं, हम प्राण नहीं हैं, हम हैं, यह अहसास, उम्मीद व भरोसा भी एक छलावा है। हम संभवतः यह समझ भी नहीं सकते कि वास्तव में हम क्या हैं। फिर भी, सुविधा के लिए यह कहा जा सकता है कि हम चेतना मात्र हैं, जो संभवतः विराट ब्रह्मांडीय चेतना का अंश मात्र हैं।

विज्ञान की परिभाषा की शब्दावली संभवतः और भी जटिल लगे, लेकिन वह भी यही बात कहता है।

विज्ञान कहता है - चेतना एक अमूर्त व उभयमान प्रतिमान है, जो मस्तिष्क के छहों इन्द्रियों द्वारा प्रेसित सूचनाओं के प्रसंस्करण से अपना प्रारूप पाता है। ओह... यह तो और भी जटिल है!

खैर, जटिलताओं में उलझे बिना यह समझ पाना बेहद आसान है कि आध्यात्म एवं विज्ञान जिसे चेतना कहते हैं, वह मूलतः अमूर्त अवास्तविकता है। यानि चेतना या कांससनेस मूलतः इनटैंजिबल व वर्चुअल है। इसलिए ही लाखों सालों से इंसानों को स्वबोध के देह से अलग एक अदैहिक तत्व समझने की जिद रही है। यह जिद सही ही है, मगर, इस स्वबोध को आत्मा व परमात्मा के बंधन में बांधने की जिद बेहद गलत व खतरनाक भी है। खैर, इस बहस में नहीं पड़ना है।

बात बस इतनी सी है कि हम और हमारा मल तत्व अमूर्त व अदैहिक जैसा कुछ है, इसलिए ही हमारा सच्चा व स्थायी संबंध भी सिर्फ अमूर्त व अदैहिक तत्वों से ही संभव है। यही बात प्राचीन भारतीय आध्यात्म कहता भी है। योग दर्शन में कहा गया है - हमारी चेतना अमूर्त व अविनाशी है इसलिए हमारा सच्चा व स्थायी संबंध भी सिर्फ अमूर्त व अविनाशी तत्वों से ही हो सकता है।

अब स्पष्ट है कि वे मूल अमूर्त व अविनाशी तत्व कौन से हैं जिससे ही हमारा सच्चा व स्थायी संबंध संभव है। जी हां, वह तत्व हैं - प्रेम व करुणा। यह यथार्थ स्वयंसिद्ध है। इसलिए ही सभी सभ्यता-संस्कृति के देवता व महापुरुष प्रेम व करुणा का ही संदेश दुहराते हैं।

हम सब भी इसे महसूस करते हैं, मगर नाशवान देह व मूर्त तत्वों के माया जाल की वजह से इस प्रेम व करुणा भाव के अविनाशी तत्वों को अपना व पराया की परिभाषा में बांध कर मूर्त, दैहिक व विनाशी बनाने की जिद लिए बैठे रहते हैं। इसलिए ही इस संसार में इतना दुख व इतनी समस्याएं हैं, यह स्पष्ट दिखता भी है, है ना...!

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जो स्वयं का बैरी है, वह किसी का मित्र कैसे हो!

स्वबोध से जिंदगी की तमाम नेमतें हैं। स्व का, खुद के होने का अहसास बेहद तात्विक है और जरूरी भी। अगर इस मैं का बोध व भरोसा न हो तो संभवतः अकर्मण्यता भी घेर ले और फिर जीवन बेमकसद और नीरस हो जाये।

लेकिन, यह स्वबोध बेहद घातक तत्व है। यही इंसानों के पतन का सबसे प्रबल कारक भी है। क्यों? क्यों कि यह स्वबोध कब औ कैसे स्व-भाव हो जाता है, फिर कैसे यह स्व-भाव अहं-भाव में परिवर्तित हो जाता है और यही अहं-भाव कब और कैसे अहंकार में बदल जाता है कुछ पता नहीं चलता। और फिर इंसान इस अहंकार का दास बन कर संसार के सारे अवांक्षित कर्म व व्यवहार करता है। इससे समाज व परिवार तहस-नहस होते हैं और स्व का भी हश्र बुरा होता है।

आज जो संसार में इतनी समस्याएं हैं वह इसी अहं-भाव को लेकर उपजी समस्याओं की वजह से है। तो इससे खुद को बचाना है। कैसे? याद रहे, आप खुद या कोई और भी अगर अपने इस स्व-भाव को दूसरे के स्व-भाव के बराबर नहीं मानता, या उससे उपर रखता है तो आप सचेत हो जायें। यह पतन की पहली सीढ़ी है। अगर कोई भी व्यक्ति प्रेम व करुणा से उपर अपने अहं-भाव को मानता है और रखता है तो वह व्यक्ति अपना सबसे बड़ा दुश्मन है। और जो शख्स अपना ही सबसे बड़ा बैरी है, वह आपका या किसी और का मित्र कैसे हो सकता है!

यह स्व-बोध सबमें है, मगर कोई व्यक्ति इस स्व-बोध को कैसे समझता है व कैसे आचरण-कर्म में लाता है, इस पर निर्भर करता है कि वह अहं-भाव का शिकार हुआ है या नहीं। अगर है तो अहंकारी से दूर ही रहना होगा। यह आपके लिए भी बेहतर है और उस अहंकारी के लिए भी।

क्यों कि कोई भी व्यक्ति तब तक बुरा कर्म व व्यवहार करता रहता है जब तक उसे परिवार व समाज का समर्थन मिलता रहता है। इंसानों के लिए समाज व परिवार से तिरस्कार मिलना सबसे बड़ी सजा है। इसी लिए जेल भेजा जाता है।

हमारे आधुनिक संसार में अत्याचार व समस्याएं बढ़ीं हैं क्यों कि हमारा अपना परिवार और समाज ही अहंकार व बुरे कर्मों का पुजारी हो गया है। अगर परिवार समर्थन न दे, बल्कि पुरजोर विरोध दर्ज करे, तो आधे से अधिक अपराध खत्म हो जायें। अंहकारी को समर्थन देना व उसके संसर्ग में रहना बड़ा सामाजिक अपराध है। इससे बचना है मगर यह कर्म आसान भी नहीं!

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जलेबी खाईये, बन जायेंगे आपके सारे बिगड़े काम...!

शायरों के लिए शब्दों की बाजीगरी शायद उतनी ही आसान होती है जितना नेता के लिए भाषण...! तो किसी शायर ने कहा - जिंदगी है तो जरूरतें हैं, जरूरतें हैं तो ख्वाहिशें हैं, ख्वाहिशें हैं तो उन्हें पूरी होने की संभावनायें भी हैं...।

तो बात यहां आ कर अटकती है कि अपनी असीमित चाहतों के पूरा होने की संभावनाओं को बिना हर्रे और फिटकरी लगे कैसे पूरा किया जा सके। फिर यह भी है कि मेहनत करने पर भी चाहतें पूरी नहीं होतीं। एक बिल्डर ने सौ फ्लैट बना लिए हैं और मंदी की वजह से आधे ही बिक सके हैं। तो क्या करें...?

... इसका जवाब शायर नहीं दे सकते, मगर जवाब बेहद आसान दिखता है। तो बिल्डर साहेब फलां देवता के दरबार में गये और कह आये कि सारे फ्लैट बिकवा दो प्रभु, स्वर्णमुकुट बनवा दूंगा। फिर भी दिमाग में कन्फयूजन है कि मामले को फूलप्रूफ कर दिया जाये, इसलिए फलां बाबा के दर भी हो आये और कह दिया कि काम पूरा हो जाये तो अपार्टमेंट में ही उनका मंदिर बनवा दूंगा।

सैकड़ों साल पहले कबीर जैसे लोग इन प्रवृतियों के खिलाफ कह कर चले गये मगर कुछ हुआ नहीं। कारोबार जैसा था, उससे कई गुणा बेहतर चल रहा है। कबीर ने कहा, सर के बाल मुड़वा कर किसी ईश्वर के चरणों में डाल देने से अगर इंसान की मन की मुराद पूरी हो जाती हो तो भेंड़ को तो साक्षात ईश्वर ही मिल जाना चाहिए क्यूं कि उसके तो साल में तीन बार पूरे शरीर के बाल मूड़ दिये जाते हैं...!

खैर, कबीर के कहने से दुनिया थोड़े न चलती है! लेकिन, आजकल जमाना नये-नये अविष्कारों और प्रयोगों का है। तो क्यों न एक नया प्रयोग कर के आजमायें हम सब। मन में एक ख्वाहिश रख लें और किसी देवता या बाबा से कुछ ना बोलें। और उसके साथ ही, रोज अपनी प्यारी सी बिटिया या बेटे को ढेर सारा प्यार दें। या फिर मन में एक ख्वाहिश रख लें और खुद को रोज दो जलेबी का भोग 11 दिनों तक लगवायें। फिर देखें कि ख्वाहिश पूरी होती है कि नहीं।

ख्वाहिशों के पूरे होने या ना होने की जो संभावनाएं होती हैं, या आपके लिए हैं, वह दो प्रकार की हैं - पहली वो जिन पर आपका नियंत्रण है और दूसरी वो जिन पर आपका नियंत्रण नहीं है। और इसी दूसरी संभावनाओं के बन जाने के लिए हम सब आस्था के दरवाजे पर भटकते हैं। जो विराट सत्य है, जो वास्तविक धरातल पर मान्य कारक हैं, उनका दावा है कि ये जलेबी खाने से भी संभावनायें बेहतर होंगी क्यूं कि इनका भी असर वैसा ही है, जैसा ईश्वर या बाबा को चढ़ावा देने का है। क्यों?

सीधा सा तर्क है, आप जब खुश होते हैं और आप अपने चित्त को सहज-सरल कर पाते हैं, तो आपकी सफलता की संभावनाएं बढ़ जाती हैं क्यों कि जिन करकों पर आपका नियंत्रण है, उसे आप बेहतर कार्यान्वित करते हैं और जो संभावनाएं आपके बस के बाहर हैं, उन्हें भी आप अपने दायरे में ला पाने की बेहतर और ईमानदार कोशिश करते हैं।

तो, जलेबी खाईये, खुद को प्यार कीजिये और अपने बीबी बच्चों को भी, और देखिये, आपके बन जायेंगे सारे बिगड़े काम! और दर-दर भटकने से भी बच जायेंगे!

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चित्त की वृत्तियां, कर्माशय, जीवन-क्लेश व शिवत्व की प्राप्ति

बेहद सहज-सरल मनोभाव से बस कुछ मूल बिंदुओं पर चर्चा है यहां। अपनी बेहद समृद्ध प्राचीन भारतीय मूल चिंतन व दर्शन में दो बेहद महत्वपूर्ण तत्वों की चर्चा है, उसे बस दुहरा रहा हूं।

पहला तत्व है - चित्त की वृत्तियां। यह मूलतः संस्कृत का शब्द है जिसका पूर्ण अनुवाद संभव नहीं दिखता। मगर, सुविधा के लिए कहा जा सकता है कि इसका अर्थ है वे अमूर्त मनोभाव व मनःस्थितियां, जो कोई इंसान अपने पांचों इन्द्रियों द्वारा, अपने परिवेश से ग्रहण करता है। इसे अंग्रेजी में Cyclic Attitudinal Aggregation कहा जा सकता है।

प्राचीन चिंतन में कहा गया है - चित्त की वृत्तियां असंख्य हैं और मनुष्यों के लिए, जितने भी क्लेश या दुख हैं इस संसार में, वे इन्हीं वृत्तियों की उपज हैं। आधुनिक विज्ञान कहता है कि कोई भी मूर्त तत्व किसी के जीवन पर क्या प्रभाव डालेगा, यह उन अमूर्त कारकों पर निर्भर करेगा जो इंसान के चित्त में मौजूद होगा। इन्हें Intangible Affectors कहा गया है।

तो बात यह हुई कि आपके पास बहुत धन है मगर इससे आपको कितना सुख या दुख उपजेगा, यह आपके अंदर के प्रेम-करुणा व सौहार्द जैसे अमूर्त तत्वों पर निर्भर करेगा।

दूसरा महत्वपूर्ण तत्व है - कर्माशय। इसकी परिभाषा कुछ इस तरह है कि जो भी अनुभव है, जो भी क्रिया का प्रतिफल है, जो चित्त की वृत्तियों द्वारा उपजे मनोभावों का संचित असर है, वह सब संस्कार के अन्तःकरण में जमा होते रहते हैं और मनुष्य इसी कर्माशय के अधीन संस्कार-चक्र में भटकता रहता है। इसे प्रचलित शब्दावली में कल्चर कह लें।

आधुनिक विज्ञान ने मनुष्य के मस्तिष्क की जो समझ पैदा की है, उसके तहत जो आज की हकीकत है, वह कहती है कि न सिर्फ इंसान के लिए, बल्कि पूरी सृष्टि के लिए यह सत्य है कि जो घट चुका है, जो घट रहा है और जो घटने वाला है, यानि भूत-वर्तमान-भविष्य सिर्फ तीन मूल तत्वों पर निर्भर होता है - चित्त, वृत्तियां और इन दोनों के बीच संबंध स्थापित करने वाले अमूर्त कारकतत्व। इसे अंग्रेजी में Consciousness, Cognition & Causality की संज्ञा दी गई है।

कहा गया है कि मनुष्य व व्यापक प्रकृति में नाश्वान व अनाश्वान, दोनों ही तत्वों की उपलब्धता व स्थिरता है। यह भी कहा गया कि सच्चा व स्थायी संबंध सिर्फ सजातीय तत्वों से ही संभव हैं। यानि, किसी भी व्यक्ति का जन्म व लालन-पालन के कारकों की सजातीयता व उपलब्धता की वजह से जैसा चित्त विकसित होगा, अपने आसपास की प्रकृति से वैसे ही तत्वों से उसके संबंध बनेंगे और फिर, उसकी वृत्तियां उसे वैसी ही चेतना में गहरे उतरता चला जायेगा। अपनी चेतना व उसकी वृत्तियों के अनुरुप ही उसके कर्माशय होंगे और यही उसके लिए सही एवं गलती की परिभाषा गढ़ेंगे।

लेकिन, इसी प्रकृति में ही योग व भोग दोनों के तत्व होने